Os pobos Huasteco ocupaban na antigüidade unha extensa rexión que abarcaba desde as terras do norte de Veracruz ata o norte de Tamaulipas e desde a costa do Golfo ata as terras de clima cálido de San Luís Potosí.
Esta cidade costeira adaptouse a diversos ambientes ecolóxicos pero mantivo relacións íntimas entre si, sendo a súa lingua o mellor vehículo de comunicación; A súa relixión estructuraba ritos e celebracións que os unían, mentres que a produción cerámica esixía a todos os oleiros do mundo Huasteco unha linguaxe simbólica que se encarnaba como elementos decorativos na súa extensa porcelana; as súas figuriñas, en cambio, recreaban tipos físicos idealizados, acentuando a curiosa deformación cranial que tamén identificaba a este pobo.
Aínda que sabemos que non había ningunha entidade política que unificase a antiga nación huasteca, este pobo procurou que nas súas vilas e cidades o deseño dos seus asentamentos, con elementos arquitectónicos, especialmente a disposición e a forma dos seus edificios, evocase un mundo simbólico e ritual que todo o grupo recoñeceu como propio; e, de feito, esta sería a súa unidade cultural definitiva.
Desde as primeiras décadas do século XX, cando se levaron a cabo as primeiras exploracións científicas no territorio Huastec, os arqueólogos detectaron un patrón de asentamento e unha arquitectura que distinguían a este grupo das outras culturas que floreceron en Mesoamérica.
Na década de 1930, o arqueólogo Wilfrido Du Solier realizou escavacións en varios xacementos da Huasteca de Hidalgo, especialmente en Vinasco e Huichapa, preto da cidade de Huejutla; Alí descubriu que a característica dos edificios era a súa peculiar planta circular e a súa forma cónica; Este investigador descubriu que, de feito, os antigos informes de viaxeiros que percorrían a rexión indicaban os achados con evidencias de ocupacións antigas, ao xeito de mámoas con mámoas redondeadas que os veciños do lugar chamaban "pistas"; curiosamente, despois de tantos séculos, as antigas construcións da Huasteca mantiveron este nome, que os conquistadores deran ás pirámides mesoamericanas, usando unha palabra dos nativos das Antillas.
En San Luís Potosí, Du Solier explorou a zona arqueolóxica de Tancanhuitz, onde descubriu que o centro cerimonial estaba construído sobre unha gran plataforma rectangular e que os edificios estaban aliñados simétricamente, formando unha ampla praza cuxa orientación, moi peculiar, segue a liña noroeste-sueste. A planta dos edificios é variada, dominando naturalmente as bases circulares; incluso un deles é o máis alto. O arqueólogo tamén descubriu outras plataformas rectangulares con esquinas redondeadas e algúns curiosos edificios de planta mixta, con fachada recta e traseira curva.
Cando o noso explorador estaba en Tamposoque, no mesmo estado, os seus descubrimentos confirmaron a coexistencia de edificios de diferentes xeitos; o que varía e dá un tinte peculiar a cada cidade é a distribución dos edificios. Nesta localidade obsérvase que os construtores buscaban a visión harmoniosa dos lugares sagrados, que se produce cando as obras arquitectónicas se constrúen simétricamente nas plataformas.
De feito, os habitantes de Tamposoque nivelaron unha xigantesca plataforma de 100 por 200 metros de lonxitude, orientada de oeste a leste, mostrando así que as cerimonias e ritos máis importantes leváronse a cabo na dirección do sol poñente. No extremo oeste deste primeiro nivel de edificio, os arquitectos construíron unha plataforma de baixa altura de forma rectangular con esquinas redondeadas, cuxos chanzos de acceso conducían ao punto onde sae o sol; Diante dela, outras dúas plataformas circulares conforman unha praza ritual.
Encima desta plataforma inicial, os construtores levantaron outro máis alto, cuadrangular, de 50 metros por lado; A súa escaleira de acceso de gran formato está orientada ao oeste e está enmarcada por dúas bases piramidais de planta circular, con escaleiras dirixidas na mesma dirección; Estes edificios deben ter templos cilíndricos soportados cunha cuberta cónica. Ao acceder á parte superior da ampla plataforma cuadrangular, atoparás inmediatamente unha cun altar cerimonial e cara á parte inferior verás a presenza dun par de construcións con fachada recta e parte traseira curva, que presentan as súas escaleiras co mesma dirección dominante cara ao oeste. Nestas construcións debeu haber templos, rectangulares ou circulares: o panorama debeu ser impresionante.
Das exploracións que o doutor Stresser Péan levou a cabo décadas despois no xacemento do Tantoc, tamén en San Luís Potosí, sábese que as esculturas que identificaban as deidades estaban situadas no centro das prazas, en plataformas fronte ás escaleiras de. as grandes bases, onde se adoraban publicamente. Desafortunadamente, como ocorreu coa maioría destas figuras esculpidas en rochas de gres, as de Tantoc foron retiradas do seu sitio orixinal por curiosos e coleccionistas, de tal xeito que ao velas nas salas dos museos rompe a unidade que deberían ter dentro do deseño. da arquitectura sagrada do mundo Huastec.
Imaxina o aspecto que debía ter unha destas aldeas durante as grandes celebracións cando chegou a época de choivas e cando os ritos que favorecían a fertilidade da natureza daban os seus froitos.
A xente en xeral foi á gran praza do pobo; a maioría dos habitantes vivían espallados nos campos e nas aldeas ao longo dos ríos ou preto do mar; Daquela, as noticias da gran festa estendéronse de boca en boca e todos se preparaban para participar na tan esperada celebración.
Na aldea todo era actividade, os canteiros repararan as paredes dos edificios sagrados empregando o estuco branco e cubriron as bágoas e raspaduras que produciran os ventos e a calor do sol. Un grupo de pintores dedicáronse a decorar escenas dunha procesión de sacerdotes e imaxes dos deuses, nun taburete ritual que amosaba á xente os agasallos que os números sagrados facían a todos os devotos que cumprían puntualmente as ofrendas.
Algunhas mulleres trouxeron flores perfumadas do campo e outros colares de cunchas ou fermosos pectorais feitos con seccións cortadas de caracois, nas que se representaban as imaxes das deidades e os ritos propiciadores esculpidos no interior.
Na pirámide principal, a máis alta, os ollos da xente estaban atraídos polo son dos caracois que os mozos guerreiros emitían rítmicamente; os braseiros, iluminados día e noite, recibiron agora o copal, que desprendía un fume oloroso que envolvía o ambiente. Cando cesase o son dos caracois, produciríase o principal sacrificio dese día.
Mentres se agardaba a gran celebración, a xente paseaba pola praza, as nais levaban aos seus fillos a cachorros e os pequenos miraban con curiosidade todo o que acontecía ao seu redor. Os guerreiros, cos seus adornos de cuncha pendurados do nariz, as grandes colgajos das orellas e as escarificacións nos rostros e no corpo, chamaron a atención dos rapaces, que vían neles aos seus líderes, os defensores da súa terra, e soñaban co un día no que tamén acadarían gloria na loita contra os seus inimigos, especialmente contra o odiado Mexica e os seus aliados, que de cando en vez caían coma rapaces nas aldeas Huastec en busca de prisioneiros para levar á afastada cidade de Tenochtitlan .
No altar central da praza atopábase a única escultura da divindade que se encargaba de traer humidade e, con ela, a fertilidade dos campos; a figura deste numen levaba ao lombo unha nova planta de millo, de aí que toda a cidade trouxera agasallos e ofrendas como pago da bondade do deus.
Todo o mundo sabía que a estación seca remataba cando os ventos procedentes da costa, movidos pola acción de Quetzalcóatl, precedían ás tormentas coa preciosa choiva; Foi entón cando rematou a fame, os campos de millo medraron e un novo ciclo de vida mostrou ás persoas que o forte vínculo que existía entre os habitantes da terra e os deuses, os seus creadores, nunca se debería romper.
