Cando imaxinamos conventos, temos que facelo pensando nun lugar onde viven os relixiosos, baixo as regras ditadas pola Igrexa católica e as do Instituto ou Orde ao que pertencen. Pero a finais do século XVI, eses lugares eran unha escola, un taller, un hospital, unha granxa, un xardín e moitas outras cousas onde ensinar e aprender eran realidades que existían en harmonía.
O primeiro nome que recibiu o convento foi "claustrum". Na Idade Media era coñecido co nome de "clostrum" ou "monasterium". Nelas vivían os que fixeran votos solemnes que só podía dispensar o Papa.
Ao parecer, a vida conventual ten a súa orixe na vida ascética dos laicos que, vivindo no seo dunha familia, elixiron xaxún e vestirse sen luxos e que máis tarde se retirou aos desertos, especialmente a Exipto e viviu alí na castidade e na pobreza.
O movemento monacal gañou forza no século III despois de Cristo, gradualmente agrupáronse en torno a grandes figuras, como a de San Antonio. Dende os seus inicios ata o século XIII, só había tres igrexas relixiosas na Igrexa: a de San Basilio, a de San Agustín e a de San Benito. Despois deste século xurdiron numerosas ordes que adquiriron unha gran expansión na Idade Media, fenómeno ao que a Nova España non era allea no século XVI.
Pouco despois da derrota da cidade de Tenochtitlan, a coroa española viu a necesidade de converter os pobos derrotados ao cristianismo. Os españois tiñan moi claro o seu obxectivo: conquistar aos nativos para aumentar o número de súbditos de España, convencendo tamén aos indíxenas de que eran fillos de Deus redimidos por Xesucristo; ás ordes relixiosas encomendáronlles unha empresa tan importante.
Os franciscanos, posuidores dunha tradición histórica e dunha fisionomía institucional perfectamente definida e consolidada desde finais do século XV, estableceron as primeiras comunidades de evanxelización en 1524 en catro centros indíxenas de gran importancia, situados na rexión central de México, estendéndose anos despois a o norte e o sur desta rexión, así como Michoacán, Yucatán, Zacatecas, Durango e Novo México.
Despois da orde franciscana, os Predicadores de Santo Domingo chegaron en 1526. As tarefas de evanxelización dos dominicos comezaron sistematicamente ata 1528 e o seu traballo incluía un extenso territorio que incluía os actuais estados de Tlaxcala, Michoacán, Veracruz, Oaxaca, Chiapas, Yucatán e a rexión de Tehuantepec.
Finalmente, as noticias constantes de América e o traballo evanxelizador de franciscanos e dominicos, levaron á chegada da orde de San Agustín no ano 1533. Máis tarde dous mestres establecéronse formalmente, ocupando un amplo territorio cuxas rexións estaban nesa época. aínda fronteiras: rexións de Otomian, Purépecha, Huasteca e Matlatzinca. As zonas salvaxes e pobres cun clima extremo eran o terreo xeográfico e humano sobre o que predicaba esta orde.
A medida que avanzaba a evanxelización formáronse as dioceses: Tlaxcala (1525), Antequera (1535), Chiapas (1539), Guadalaxara (1548) e Yucatán (1561). Con estas xurisdicións, a pastoral fortalécese e defínese o mundo eclesial da Nova España, onde o mandato divino: "Predicar o evanxeo a toda criatura", era un lema primordial.
En canto ao lugar onde vivían e realizaban o seu traballo, a arquitectura conventual das tres ordes axustábase polo xeral ao chamado "trazo moderado". Os seus establecementos estaban compostos polos seguintes espazos e elementos: espazos públicos, dedicados ao culto e á docencia, como o templo coas súas diferentes seccións: coro, soto, nave, presbiterio, altar, sancristía e confesionario, o adro, a capela aberta, as capelas posas, as cruces auriculares, a escola e o hospital. A privada, composta polo convento e as súas distintas dependencias: claustro, celas, baños, refectorio, cociña, neveira, bodegas e almacéns, sala de profundidades e biblioteca. Tamén estaban o xardín, a cisterna e os muíños. En todos estes espazos tivo lugar a vida cotiá dos frades, que estaba suxeita á Regra, que é o primeiro mandato que rexe unha orde e ao que se dirixen todas as consultas posibles e, ademais, as Constitucións, un documento que fai extensa referencia á vida cotiá do convento.
Ambos documentos conteñen os estatutos para a vida en común, sinalando claramente que a propiedade privada non existe, que en primeiro lugar a oración e a mortificación da carne deben exercerse a través do xaxún e a modestia. Estes instrumentos lexislativos indican o goberno das comunidades, os aspectos materiais, espirituais e relixiosos. Ademais, cada convento dispuña dun cerimonial: manual sobre o comportamento diario, tanto individual como colectivo, onde se respectaba rigorosamente a orde xerárquica e as funcións de cada individuo dentro da comunidade relixiosa.
En canto á súa fe, as ordes vivían relixiosamente nos seus conventos baixo a autoridade do seu provincial e co exercicio diario de oración. Estaban obrigados a cumprir os preceptos da Regra, as Constitucións, o cargo divino e a obediencia.
O titor era o centro da administración disciplinaria. A súa vida diaria estaba suxeita a unha rigorosa disciplina, agás nos días santos, como a Semana Maior, o primeiro venres de cada mes e os domingos, cando era necesario que os horarios e as actividades variasen en virtude das celebracións, Ben, se houbo procesións a diario, durante eses días multiplicáronse. A recitación das horas canónicas, que son as distintas partes do oficio que a Igrexa usa en diferentes momentos do día, regulaba a vida conventual. Estes deberían dicirse sempre en comunidade e no coro do templo. Deste xeito, á medianoite dicíanse Matins, seguidas dunha hora de oración mental, e á madrugada facíanse oracións. Despois tivo lugar a celebración da Eucaristía e, consecutivamente, ao longo do día, continuaron diferentes oficios, para todos eles a comunidade sempre tivo que estar xunta, independentemente do número de relixiosos que habitasen o convento, xa que podería variar entre dous e ata corenta ou cincuenta frades, dependendo non só do tipo de casa, é dicir, da súa xerarquía e complexidade arquitectónica, senón da súa situación xeográfica, posto que todo dependía de se se trataba dun convento maior ou menor, dunha vicaría ou unha visita.
A vida diúrna rematou despois das chamadas horas completas, aproximadamente ás oito da noite e a partir de entón o silencio debería ser absoluto, pero empregado para a meditación e o estudo, unha parte fundamental da vida conventual, xa que non debemos esquecer que estas Os recintos caracterizáronse e destacaron no século XVI como centros importantes para o estudo da teoloxía, das artes, das linguas indíxenas, da historia e da gramática. Nelas tiñan a súa orixe as primeiras escolas de letras, onde os nenos, levados baixo a tutela dos frades, eran un medio moi importante para a conversión dos nativos; de aí a importancia das escolas conventuais, especialmente as dirixidas por franciscanos, que tamén se dedicaron ao ensino de artes e oficios, dando orixe aos gremios.
O rigor da época fixo que todo fose medido e numerado: as velas, as follas de papel, a tinta, os hábitos e os zapatos.
Os horarios de alimentación eran ríxidos e a comunidade tiña que estar xunta para comer e para beber o chocolate. Xeralmente, os frades recibían cacao e azucre para o almorzo, pan e sopa para o xantar e pola tarde tiñan auga e algún bizcocho. A súa dieta baseábase en diferentes tipos de carne (tenreira, aves e peixes) e en froitas, verduras e leguminosas cultivadas no xardín, que era un espazo de traballo do que se beneficiaron. Tamén consumían millo, trigo e fabas. Co paso do tempo, a preparación dos alimentos mesturouse coa incorporación de produtos tipicamente mexicanos. Os diferentes guisos preparáronse na cociña en tixolas de cerámica ou cobre, potas e artes, coitelos de metal, culleres de madeira, así como tamén se empregaron peneiras e peneiras de diferentes materiais e empregáronse molcajetes e argamasa. A comida servíase no refectorio en utensilios como cuncas, cuncas e xerras de barro.
O mobiliario do convento consistía en mesas altas e baixas, cadeiras e butacas, caixas, cofres, baúis e armarios, todos eles con pechaduras e chaves. Nas celas había unha cama cun colchón de colchóns e palla e mantas de la grosa sen almofada e mesa pequena.
As paredes mostraban algúns cadros de temática relixiosa ou cruz de madeira, xa que os símbolos referentes á fe estaban representados na pintura mural dos corredores do claustro, a sala de profundidades e o refectorio. Unha parte moi importante foron as bibliotecas que se formaron no interior dos conventos, tanto como soporte para o estudo dos relixiosos como para a súa acción pastoral. As tres ordes fixeron grandes esforzos para proporcionar aos conventos libros imprescindibles para a vida pastoral e o ensino. Os temas que se recomendaron foron a Santa Biblia, o dereito canónico e os libros de predicación, por citar algúns.
En canto á saúde dos frades, debeu ser boa. Os datos dos libros conventuais indican que viviron ata os 60 ou 70 anos, a pesar das condicións insalubres da época. A limpeza persoal era relativa, o baño non se usaba de forma habitual e, ademais, frecuentemente estaban en contacto coa poboación que padecía enfermidades contaxiosas como a varíola e o tifus, de aí a existencia de hospitais e enfermaría para os frades. Había boticarios con remedios a base de herbas medicinais, moitos deles cultivados no xardín.
A morte foi o acto final dun relixioso que dedicara toda a súa vida a Deus. Isto representou un evento, tanto persoal como comunitario. O último lugar de descanso dos frades era normalmente o convento no que viviran. Foron enterrados no lugar escollido por eles no convento ou no que correspondía á súa xerarquía relixiosa.
As funcións dos conventos da Nova España e dos misioneiros eran moi diferentes ás dos europeos. Sobre todo serviron como lugares de adoutrinamento e instrución catequética. No século XVI foron centros de cultura porque os frades dedicaron gran parte dos seus días á evanxelización e á educación. Tamén foron arquitectos e mestres de moitos oficios e artes e encargáronse de trazar cidades, estradas, obras hidráulicas e cultivar a terra con novos métodos. Para todas estas tarefas empregaron a axuda da comunidade.
Os frades participaron na elección das autoridades civís e organizaron, en boa medida, a vida das poboacións. En síntese, o seu traballo e a súa vida diaria fala dunha fe interior, sinxela e unida, centrada na esencia máis que na superficialidade, porque aínda que a vida diaria estivo marcada por unha férrea disciplina, cada frade viviu e comunicouse consigo mesmo e con el. a poboación como calquera ser humano.
