Vexamos agora por que os santuarios do templo maior estaban dedicados a Huitzilopochtli e Tláloc. O franciscano di así:
A torre principal de todas estaba no medio e era máis alta que todas, estaba dedicada ao deus Huitzilopochtli ... Esta torre estaba dividida na parte superior, de xeito que parecía ser dúas e, polo tanto, tiña dúas capelas ou altares na parte superior, cada unha cuberta cun chapitel e na parte superior cada un tiña as súas diferentes insignias ou insignias. Nun deles e máis importante foi a estatua de Huitzilopochtli ... no outro estaba a imaxe do deus Tlaloc. Diante de cada unha delas había unha pedra redonda coma un bloque que chamaban téchatl, onde mataban os que se sacrificaban á honra dese deus ... Estas torres tiñan a cara cara ao oeste e subían por chanzos moi estreitos e rectos ...
Como se pode ver, a descrición é moi próxima á que atoparon despois os arqueólogos. Vexamos agora o que conta Bernal Díaz del Castillo na súa verdadeira historia da conquista da nova España: "En cada altar había dous terróns coma un xigante, cos corpos moi altos e moi gordos, e o primeiro, que estaba á man dereita, Dicían que era o de Huichilobos, o seu deus da guerra ”. Referíndose a Tláloc, di: "Na parte superior de todo o cu había outra concavidade de madeira moi rica tallada, e había outro terrón como medio home e medio lagarto ... o corpo estaba cheo de todas as sementes que había en todo a terra, e dixeron que era o deus das colleitas e dos froitos ... "
Pero quen eran estes deuses? Que querían dicir? Para comezar, diremos que Huitzilopochtli significa "zurdo ou colibrí meridional. Este deus é descrito polo seguinte por Sahagún:
Este deus chamado Huitzilopochtli era outro Hércules, que era moi robusto, de grandes forzas e moi bélico, un gran destrutor de pobos e un asasino de persoas. Nas guerras era coma un lume vivo, moi temeroso dos seus adversarios ... Este home, pola súa forza e habilidade na guerra, foi moi apreciado polos mexicanos cando viviu.
En canto a Tlaloc, o mesmo cronista dinos:
Este deus chamado Tlaloc Tlamacazqui era o deus das choivas.
Tiveron que dar as choivas para regar a terra, a través da cal se creou a choiva para manter todas as herbas, árbores e froitos. Tamén o tiveron enviando sarabia, raios e raios, e tormentas de auga e perigos de ríos e mar. O seu nome Tláloc Tlamacazqui significa que é un deus que vive no paraíso terrenal e que ofrece aos homes o mantemento necesario para a vida corporal.
Co carácter de cada deus así definido, podemos conxecturar que a súa presenza no templo azteca deriva dun aspecto fundamental: Huitzilopochtli, deus solar e da guerra, foi quen a diario, co seu personaxe como o Sol, derrotou a escuridade da noite. . Noutras palabras, foi el quen dirixiu ás hostes aztecas contra os seus inimigos e logrou a vitoria sobre outros grupos, que se vían obrigados a render tributo a Tenochtitlan de cando en vez. Nin que dicir ten que a homenaxe podía ser en produtos ou en man de obra, todo o cal era esencial para a economía azteca. Tanto no Códice Mendocino como no Rexistro Tributario, indícanse os produtos que cada poboación tiña que entregar periodicamente a Tenochtitlan. Deste xeito, os aztecas obtiveron cargas de millo, fabas e froitas diversas e materiais como algodón, mantas, vestimenta militar, etc., ademais de produtos como peles de jaguar, caracois, cunchas, plumas de paxaros, pedras verdes, cal. , madeira ..., en definitiva, infinidade de artigos, xa sexan en produtos acabados ou materias primas.
Non é doado atopar imaxes desta divindade. Como relata o mito do seu nacemento, naceu cun pé "delgado". Nalgunhas representacións de códices vese co colibrí na cabeza. O seu tránsito polo ceo, no seu carácter de deidade solar, determina a orientación do Templo Maior, e a súa relación co sur débese a que o Sol, no solsticio de inverno, inclínase máis cara ao sur, como veremos máis adiante.
Fixéronse varias cancións de guerreiro en honra ao deus e á actividade da guerra, como se pode ver nas seguintes liñas:
Oh, Montezuma; oh, Nezahualcóyotl; oh, Totoquihuatzin, teciches, enredaches a Unión de príncipes: ¡Un instante, polo menos, goza das túas cidades sobre as que eras reis! A mansión da Águila, tamén a mansión do Tigre, é un lugar de combate na Cidade de México. Fermosas variedades de flores de guerra fan ruxir, tremen ata que esteas aquí. Alí a aguia convértese en home, alí o tigre chora en México: é o que goberna alí, Motecuzoma!
No caso de Tláloc, a súa presenza debeuse a outro dos piares da economía azteca: a produción agrícola. De feito, era a súa responsabilidade enviar as choivas a tempo e non excedelas, xa que podería provocar a morte das plantas, como se enviase sarabia ou xeadas. Por iso era fundamental manter o equilibrio do deus con rituais apropiados que se celebraban nalgúns meses, tanto para el como para deidades relacionadas con el, como os tlaloques, os seus axudantes; Xilonen, deusa do millo novo; Chalchiuhtlicue, a súa muller, etc.
Tlaloc estaba representado, desde os tempos máis remotos, coas súas características persianas ou aneis que lle rodeaban os ollos; dous grandes colmillos que sobresaen da súa boca e unha lingua bifurcada dunha serpe. Outros elementos que completaron a súa imaxe foron os cascos e o tocado.
Chegounos unha canción ao deus da auga, que di:
Propietario da auga e da chuvia, ¿hai algún, hai talvez coma ti? Ti es o deus do mar. Cantas son as túas flores, cantas son as túas cancións. Con elas me deleito o tempo de choiva. Eu non son máis que un cantante: a flor é o meu corazón: ofrezo a miña canción.
A supervivencia de Tenochtitlan debía derivarse da actividade de ambas deidades. Non foi por casualidade, entón, que os dous ocuparon o lugar de honra no Gran Templo. Disto derivou a dualidade fundamental do México prehispánico: a dualidade vida-morte. O primeiro, presente en Tlaloc, estaba relacionado co mantemento, cos froitos que alimentarían ao home; o segundo, coa guerra e a morte, é dicir, con todo o que levou ao home a cumprir o seu destino. Non obstante, moito máis quedou encerrado detrás da imaxe destes deuses e do Gran Templo, expresada a través de mitos e simbolismos que fixeron deste sitio o lugar sagrado por excelencia ...
