Sobre o traballo misioneiro realizado durante o século XVI en México existe, como todos sabemos, unha ampla bibliografía. Non obstante, esta enorme colección, a pesar do alto nivel de erudición e da auténtica inspiración evanxélica que caracteriza a maioría das obras, sofre unha limitación que dificilmente sería imposible evitar: están escritas polos propios misioneiros.
En balde buscariamos nelas a versión dos millóns de nativos mexicanos que foron obxecto desta xigantesca campaña de cristianización. Por iso, calquera reconstrución da "reconquista espiritual", baseada nas fontes dispoñibles, será sempre un relato parcial, incluído este esbozo. Como viron as primeiras xeracións de misioneiros a súa propia actuación? Cales foron os motivos que segundo eles os inspiraron e guiaron? A resposta atopámola nos tratados e opinións que escribiron ao longo do século XVI e en todo o territorio da actual República Mexicana. Delas fixéronse no século XX varios valiosos estudos interpretativos, entre os que destacan as obras de Robert Ricard (primeira edición en 1947), Pedro Borges (1960), Lino Gómez Canedo (1972), José María Kobayashi (1974). ), Daniel Ulloa (1977) e Christien Duvergier (1993).
Grazas a esta abundante literatura, figuras como Pedro de Gante, Bernardino de Sahagún, Bartolomé de Las Casas, Motolinía, Vasco de Quiroga e outros, non son descoñecidas para a maioría dos mexicanos lidos. Por este motivo, tomei a decisión de presentar dous dos moitos personaxes cuxa vida e obra quedaron na sombra, pero paga a pena ser rescatados do esquecemento: o frade agustino Guillermo de Santa María e o frade dominico Pedro Lorenzo de la Nada. Non obstante, antes de falar deles, é conveniente resumir os principais eixos desa peculiar empresa que foi a evanxelización no século XVI.
Un primeiro punto no que todos os misioneiros estaban de acordo foi a necesidade de "... arrincar o arboredo dos vicios antes de plantar as árbores das virtudes ...", como dicía un catecismo dominicano. Calquera costume que non se reconciliase co cristianismo era considerado o inimigo da fe e, polo tanto, suxeito a ser destruído. A extirpación caracterizouse pola súa rixidez e a súa posta en escena pública. Quizais o caso máis famoso foi a solemne cerimonia orquestrada polo bispo Diego de Landa, en Maní Yucatán, o 12 de xullo de 1562. Alí, un gran número de culpables do delito de "idolatría" foron severamente castigados e un número aínda moi elevado. o maior de obxectos sagrados e códices antigos tirados ao lume dunha inmensa fogueira.
Unha vez rematada esa primeira fase de "slash-grave-burn" cultural, chegou a instrución dos nativos na fe cristiá e na congregación ao estilo español, o único xeito de vida considerado polos conquistadores como civilizado. Era un conxunto de estratexias que un misioneiro xesuíta de Baixa California definiría máis tarde como "arte das artes". Tivo varios pasos, comezando pola "redución á cidade" dos nativos acostumados a vivir dispersos. O adoutrinamento en si levouse a cabo a partir dunha visión mística que identificaba aos misioneiros cos apóstolos e a congregación indíxena coa primeira comunidade cristiá. Debido a que moitos adultos eran reacios á conversión, a instrución centrouse en nenos e mozos, xa que eran como "lousa limpa e cera branda" sobre os que os seus profesores podían imprimir facilmente os ideais cristiáns.
Non se debe esquecer que a evanxelización non se limitou ao estritamente relixioso, senón que abarcou todos os niveis da vida. Foi un auténtico traballo civilizador que tiña como centros de aprendizaxe os atrios das igrexas, para todos e as escolas conventuais, para grupos xuvenís coidadosamente seleccionados. Ningunha manifestación artesanal ou artística foi allea a esta xigantesca campaña de instrución: letras, música, canto, teatro, pintura, escultura, arquitectura, agricultura, urbanización, organización social, comercio, etc. O resultado foi unha transformación cultural que non ten igual na historia da humanidade, debido á profundidade que alcanzou e ao pouco tempo que levou.
Cómpre subliñar o feito de que era unha igrexa misioneira, é dicir, aínda non está sólida instalada e identificada co sistema colonial. Os frades aínda non se converteran en sacerdotes da aldea e administradores de ricas leiras. Eran tempos de gran mobilidade, tanto espiritual como física. Foi a época do primeiro consello mexicano no que se puxo en dúbida a escravitude, o traballo forzado, a encomienda, a guerra sucia contra os indios chamados bárbaros e outros problemas ardentes do momento. É no ámbito social e cultural descrito anteriormente onde se sitúa a actuación dos frades de talla singular, o primeiro agostiño, o outro dominico: frei Guillermo de Santa María e frei Pedro Lorenzo de la Nada, cuxos currículos vitae presentamos.
FRIAR GUILLERMO DE SANTA MARÍA, O.S.A.
Natural de Talavera de la Reina, provincia de Toledo, frei Guillermo tiña un temperamento extremadamente inquedo. Probablemente estudou na Universidade de Salamanca, antes ou despois de tomar o hábito agustino co nome de Frei Francisco Asaldo. Fuxiu do seu convento para embarcarse cara a Nova España, onde xa debía estar en 1541, dende que participou na guerra de Jalisco. Nese ano retomou o hábito, agora baixo o nome de Guillermo de Talavera. En palabras dun cronista da súa orde "non contento de ter chegado de España un fuxido, tamén fuxiu desta provincia, volvendo a España, pero como Deus determinou o bo paradoiro do seu criado, trouxo por segunda vez a este reino a que alcance o feliz final que tivo ”.
De feito, de volta a México, ao redor do ano 1547, cambiou de nome unha vez máis, chamándose agora frei Guillermo de Santa María. Tamén deu a volta á súa vida: dun balance inquedo e sen rumbo fixo o paso final a un ministerio de máis de vinte anos dedicado á conversión dos indios chichimeca, da fronteira de guerra que entón era o norte da provincia de Michoacán. . Residindo no convento de Huango, fundou, en 1555, a cidade de Pénjamo, onde aplicou por primeira vez a que sería a súa estratexia misioneira: formar asentamentos mixtos de pacíficos tarascanos e chichimecas rebeldes. Repetiu o mesmo esquema cando fundou a cidade de San Francisco no val do mesmo nome, non moi lonxe da cidade de San Felipe, a súa nova residencia despois de Huango. En 1580 afastouse da fronteira de Chichimeca, cando foi nomeado prior do convento de Zirosto en Michoacán. Alí morreu probablemente en 1585, co tempo para non presenciar o fracaso do seu traballo de pacificación debido ao retorno dos Chichimecas semi-reducidos á vida insubordinada que levaban anteriormente.
Fray Guillermo é mellor recordado por un tratado escrito en 1574 sobre o problema da lexitimidade da guerra que o goberno colonial estaba a librar contra os Chichimecas. A estima que tiña polos insubordinados levou a Frei Guillermo a incluír na súa redacción varias páxinas dedicadas a “os seus costumes e modo de vida para que, se soubésemos mellor, se poida ver e comprender a xustiza da guerra que se fixo e se está a facer contra eles. ”, Como di no primeiro parágrafo da súa obra. En efecto, o noso frade agostiño coincidiu en principio coa ofensiva española contra os indios bárbaros, pero non coa forma en que se levou a cabo, xa que estaba moi preto do que agora coñecemos como "unha guerra sucia ”.
Velaquí, como final desta breve presentación, a descrición que fixo da total falta de ética que caracterizou o comportamento dos españois no seu trato cos indios rebeldes do norte: "romper a promesa de paz e perdón que se lles deu o boca a boca e que se lles prometeu por escrito, violando a inmunidade dos embaixadores que veñen en paz ou emboscándoos, poñendo a relixión cristiá como cebo e dicíndolles que se reúnan nas cidades para vivir tranquilos e alí cativalos ou pedirlles que lles dean xente e axuda contra outros indios e dándose a si mesmos para arrestar aos que veñen axudar e convertelos en escravos, todo o que fixeron contra os chichimecas ”.
FRIAR PEDRO LORENZO DE LA NADA, O. P.
Durante os mesmos anos, pero no extremo oposto da Nova España, nos confíns de Tabasco e Chiapas, outro misioneiro tamén se dedicou a facer reducións con indios insubordinados nunha fronteira de guerra. Frei Pedro Lorenzo, chamándose a si mesmo da nada, chegara de España cara a 1560 por Guatemala. Despois dunha breve estancia no convento de Cidade Real (o actual San Cristóbal de Las Casas), traballou con algúns dos seus compañeiros na provincia de Los Zendales, unha rexión fronteiriza coa selva Lacandon, que entón era o territorio de varias nacións maias insubordinadas. Chol e Tzeltal falando. Pronto deu mostras de ser un misioneiro excepcional. Ademais de ser un excelente predicador e unha "lingua" inusual (dominaba polo menos catro idiomas maias), mostrou un talento particular como arquitecto das reducións. Yajalón, Ocosingo, Bachajón, Tila, Tumbala e Palenque débenlle o seu fundamento ou, cando menos, o que se considera a súa estruturación definitiva.
Tan inquedo coma o seu compañeiro Frei Guillermo, foi á procura dos indios rebeldes de El Petén Guatemala e El Lacandón Chiapaneco, para convencelos de que trocasen a súa independencia por unha vida pacífica nunha cidade colonial. Tivo éxito cos Pochutlas, habitantes orixinais do val de Ocosingo, pero fracasou debido á intransixencia dos lacandóns e ao afastamento dos asentamentos de Itza. Por razóns descoñecidas escapou do convento de Cidade Real e desapareceu na selva camiño de Tabasco. É posible que a súa decisión tivese que ver co acordo que o capítulo provincial dos dominicos tomou en Cobán, no ano 1558, a favor dunha intervención militar contra os lacandones que asasinaran varios frades pouco tempo antes. A partir dese momento, Frei Pedro foi considerado polos seus irmáns relixiosos como "alleo á súa relixión" e o seu nome deixou de aparecer nas crónicas da orde.
Desexado polos tribunais da Santa Inquisición e da Audiencia de Guatemala, pero protexido polos indios Zendale e El Lacandón, Frei Pedro fixo da cidade de Palenque o seu centro de operación pastoral. Logrou convencer a Diego de Landa, bispo de Yucatán, das súas boas intencións e grazas a este apoio franciscano, puido continuar o seu labor de evanxelización, agora nas provincias tabacenses de Los Ríos e Los Zahuatanes, pertencentes á xurisdición eclesiástica de Yucatán. Alí volveu ter serios problemas, esta vez coa autoridade civil, para a súa decidida defensa das mulleres indíxenas contra o traballo forzado nas granxas españolas. A súa indignación chegou ao momento de excomungar aos culpables e esixirlles á Inquisición o seu castigo exemplar, a mesma institución que o perseguira uns anos antes.
Tal foi a admiración dos indios Tzeltal, Chole e Chontal pola súa persoa que despois da súa morte en 1580 comezaron a veneralo como santo. A finais do século XVIII, o párroco da cidade de Yajalón recolleu a tradición oral que circulaba sobre Frei Pedro Lorenzo e compuxo cinco poemas que celebran os milagres que se lle atribúen: ter feito unha primavera sobre unha rocha, golpeala co seu bastón ; ter celebrado a misa en tres lugares diferentes ao mesmo tempo; ter transformado as moedas mal conseguidas en pingas de sangue nas mans dun xuíz tirano; etc. Cando en 1840, o explorador estadounidense John Lloyd Stephens visitou Palenque, soubo que os indios desa cidade seguían venerando a memoria do Santo Pai e aínda conservaban o seu vestido como reliquia sagrada. Tentou velo, pero debido á desconfianza dos indios, "non conseguín que me ensinaran", escribiu un ano despois no seu famoso libro Incidentes de viaxes en Centroamérica, Chiapas e Yucatán.
Guillermo de Santa María e Pedro Lorenzo da Nada son dous misioneiros españois que dedicaron o mellor das súas vidas á evanxelización dos indios insubordinados que vivían na fronteira bélica que nos anos 1560-1580 limitaba o espazo colonizado polos españois. norte e sur. Tamén intentaron darlles o que outros misioneiros ofreceran á poboación nativa das terras altas mexicanas e o que Vasco de Quiroga chamou "a esmola do lume e do pan". O recordo da súa entrega é digno de ser rescatado para os mexicanos do século XX. Que así sexa.
