Os pobos mesoamericanos traen habitualmente aos seus deuses ao campo de batalla. Pero, cando foron derrotados, os seus ídolos pesados e voluminosos estaban en mans inimigas, entón pensaron que a ira divina caería sobre os derrotados.
Os Purépechas atoparon a mellor solución para transportar ás súas deidades. Para este pobo, os homes non eran os conquistadores dos territorios, senón os mesmos deuses que libraban as batallas e estendían o seu reino.
Esta tarefa épica do seu deus guerreiro Curicaueri foi, seguramente, o que os inspirou a descubrir un material tan lixeiro que unha escultura do tamaño dun home só podía pesar seis quilos: "Na suavidade que fixeron os escultores, porque era tan lixeiro, os seus deuses deste asunto, para que as súas deidades non fosen pesadas e puidesen transportarse facilmente ”.
O material, coñecido como "pasta de Michoacán" ou "pasta de cana de millo", ademais da súa lixeireza, permitiu aos tarascanos modelar directamente as súas esculturas. Non obstante, as novas sobre a composición da pasta, así como a técnica para facer as imaxes, son escasas e incluso confusas. Os primeiros cronistas desta provincia case non coñecían a aqueles deuses guerreiros; o franciscano Frei Martín da Coruña fíxoos queimar en 1525, nada máis chegar a Tzintzuntzan. O cronista Frei Francisco Mariano de Torres afirma: "Nas primeiras exhortacións os indios traían aos soldados de ídolos que adoraban e porque non eran todos do mesmo material, os combustibles (como os feitos con cana de millo) queimáronse publicamente e os de pedra, ouro e prata, lanzáronse á vista dos propios indios, nas profundidades da lagoa de Zintzuntzan ”(agora coñecido como lago Pátzcuaro).
Por esta razón, os cronistas dos séculos XVI e XVII só puideron testemuñar a rareza do material e as súas calidades, máis que a técnica en si, aplicada agora á escultura cristiá. Segundo La Rea: "Collen a cana e sacan o corazón e triturándoa nunha pasta faise cunha pasta que lle chaman tantatzingueni, tan excelentes fan con ela a exquisita artesanía de Cristos de Michoacán".
Sabemos, grazas ao doutor Bonafit, que a tatzingueniera se extrae dunha especie de orquídea colleitada no lago Pátzcuaro durante os meses de maio e xuño, segundo o calendario Purepecha.
Outra lagoa importante é o descoñecemento da calidade imperecedera do material. Ata a data, en todo México e nalgunhas cidades españolas, hai un número considerable de imaxes intactas, feitas nos séculos XVI e XVI. A "perennidade" das imaxes feitas con pasta de talo de millo non se debe unicamente a estuco ou verniz. É de supoñer que os fabricantes da "cañita" usaron algúns velenos extraídos de plantas como a flor Rus toxumo laiqacua, para preservar as súas esculturas da avelaíña e doutros parasitos.
Grazas á observación directa dalgunhas imaxes importantes, como a Virxe da Saúde, Bonafit puido demostrar que o marco está feito de cascas de millo, en moitos casos, segundo o seu tamaño e pel, unidas a pequenos soportes de madeira: " Primeiro formaron un núcleo de follas de millo secas, dándolle a forma aproximada dun esqueleto humano. Para iso ataron as follas, unhas a outras, mediante cordas de pita, e nas partes finas, como os dedos dos pés, colocaron plumas de pavo ”.
Sobre o marco aplicaron a pasta feita de talo de millo e os bulbos deltatzingeni. A pasta, inicialmente de consistencia esponxosa e granulada, tivo que adquirir unha plasticidade grosa e fina, similar á da arxila cerámica. Para protexer e reforzar as partes fráxiles, colocaron tiras de tea de algodón no marco antes de distribuír o material. Máis tarde cubriron o marco con papel amate e estenderon a pasta por riba.
Despois de modelar e secar a pasta, aplicaron unha capa de pasta composta por arxila moi fina, titlacalli, coma o estuco, que permitiu mellorar e retocar a imaxe. Sobre a superficie estucada aplicaron, por medio de cores terra, o colorante da pel e do pelo. Finalmente chegou o pulido a base de aceites de secado, como a nogueira.
Os artesáns purépecha, ademais de inventar esta técnica, "deron ao corpo de Cristo, Noso Señor, a representación máis viva que viron os mortais", e os misioneiros atoparon unha aplicación máis axeitada; en diante, "os deuses máis lixeiros do mundo" serían as imaxes evanxelizadoras da conquista espiritual de México.
O imaxinario de pasta de cana, ao servizo do cristianismo, representa unha das primeiras fusións artísticas entre o mundo antigo e o novo, e unha das primeiras manifestacións estéticas da arte mestiza. O material e a técnica escultórica son contribucións indíxenas, a técnica encarnada, a coloración, as características faciais e a proporción do corpo son de orixe europea.
Vasco de Quiroga, sensible aos valores da cultura purépecha, promoveu esta arte no mundo da Nova España. Á súa chegada a Tzintzuntzan, o aínda licenciado Quiroga quedou abraiado co material co que os indíxenas fabricaban, a petición dos frades franciscanos, cris de gran cantidade. Ademais da súa lixeireza, sorprendeu a plasticidade do material para o modelado fino. De aí o alcume de "perfeccións de Michoacán", que se refire ás esculturas feitas con pasta de talo de millo.
Entre 1538 e 1540, como bispo, Quiroga confiou a fabricación da Virxe da Saúde, señora da Providencia de Michoacán e raíña dos hospitais, ao indíxena Juan del Barrio Fuerte, que foi asistido polo franciscano Frei Daniel, alcumado "o Italiano ”, famoso polos seus bordados e debuxos.
O seu primeiro recinto foi o antigo Hospital da Asunción e Santa María de Pátzcuaro; o seu santuario, a basílica que leva o seu nome, onde aínda é obxecto de culto con gran fe e devoción.
Quiroga fundou tamén a escola de escultura Pátzcuaro, onde durante case tres séculos se fixeron innumerables imaxes e crucifixos.
Segundo os testemuños dos cronistas, Quiroga tamén estableceu un taller de imaxes de cana de millo no hospital de Santa Fe da Laguna. Segundo a forma moi peculiar de organización social, entre as cidades da beira do lago Pátzcuaro, é moi probable que o bispo asignase a Santa Fe -con carácter máis tradicional- un dos principais centros deste comercio. Don Vasco partiu de dúas razóns fundamentais, a proximidade con Tzintzuntzan e a oportunidade de ofrecer un traballo digno aos pobres dos seus hospitais.
Segundo os cálculos de Don Vasco, a situación do obradoiro suporía beneficios inestimables para a comunidade, xa que o ensino da técnica tradicional dos artesáns de Tzintzuntzan, a orientación artística dos escultores da escola de Pátzcuaro e a fácil subministración de da materia prima, especialmente eltatzingueni.
Quiroga tamén promoveu en Santa Fe, Cidade de México, a "arte do imaxinario en caña". Nunha das súas frecuentes visitas ao hospital, Motolinía mostrou especial entusiasmo polos Cristo: “Tan perfectos, proporcionados e devotos, que de cera, non poden estar máis acabados. E son máis lixeiros e mellores que os de madeira ”.
A técnica imaxinaria de cana desapareceu a finais do século XVIII coa extinción da escola de Pátzcuaro, pero non a tradición destas imaxes peregrinas.
As esculturas dos séculos posteriores están moi lonxe, tanto en aspectos técnicos como estéticos, das primeiras imaxes cristiás feitas con pasta de Michoacán. Esta redución dunha arte popular á artesanía é moi evidente durante as procesións da Semana Maior, na cidade de Pátzcuaro, onde ano tras ano se xuntan máis de cen imaxes, procedentes das zonas lacustres de Pátzcuaro, Zirahuén e a meseta de Tarascan. .
Cristos na súa maioría, polo menos a metade destas esculturas foron feitas coa técnica tradicional. Os da corte renacentista pertencen ao período 1530-1610, chamado Renacemento tardío, e os feitos desde esta data ata a primeira década do século XVIII pódense considerar obras do barroco indíxena. Durante as décadas posteriores, o traballo escultórico en pasta de cana afástase das influencias barrocas para converterse nunha arte xenuinamente mestiza.
Entre as imaxes de peregrinos que se dan cita o Venres Santo en Pátzcuaro, destacan polo seu realismo e perfección. O "Santo Cristo da Terceira Orde" do templo de San Francisco, notable pola súa dimensión natural e o movemento do seu corpo, así como pola súa policromía; o "Cristo das tres caídas" do Templo da Compañía, admirable polo rostro doloroso e a tensión dos seus membros, e o "Señor das cañitas ou dos aflixidos" da Basílica da Saúde, moi venerado por a súa actitude de pena e misericordia ante as desgrazas humanas.
Señores das aldeas de ribeira, señores de varias invocacións, señores patróns dos templos e confrarías; Cristos criollos, mestizos, indíxenas e negros chegan, como na época do señor Quiroga, á procesión do silencio.
