Os músicos prehispánicos tiñan unha impresionante riqueza de instrumentos musicais, incluído o tambor, que acompañaba ás danzas dos nosos devanceiros. Hoxe, e grazas ao respecto pola tradición musical prehispánica, aínda escoitamos o huéhuetl e o teponaztli no medio das prazas, nas celebracións relixiosas populares, nos concertos, nos discos e nas películas.
A cultura dos nosos devanceiros é rica en tradición, sublimada por restos de pedra traducidos en honrosos pazos que aínda hoxe se erguen en pirámides e xacementos arqueolóxicos, resaltados por trastes e composicións artísticas que tamén se observan en murais e códices dun gráfico claramente mexicano. A herdanza non remata aquí, vai seguida de sabores e olores impregnados dunha característica moi particular.
Non obstante, poucas veces son as orixes dos sons do antigo México, onde os testemuños escritos aseguran que a música era especialmente importante na época prehispánica. Varios códices mostran como as culturas antigas crían nos instrumentos musicais, non só como un dos medios para chamar ou adorar aos deuses, senón tamén que servían á poboación para establecer comunicación cos seus mortos. Así, moito antes de que os españois chegasen a colonizar estas terras, os indíxenas posuían unha impresionante riqueza de instrumentos musicais, entre eles o tambor, que co rimbombar dos seus espléndidos sons acompañaba con énfase as espectaculares danzas dos nosos devanceiros.
Pero os tambores non eran os únicos instrumentos, pero tiñan diferentes tipos de percusións e outros resultados da imaxinación diáfana para reproducir os sons naturais do contorno, creando, polo tanto, ademais dos tons básicos do baixo e dos agudos, un alto e complicada polifonía de escalas ata hoxe, dise, difícil de gravar, xa que os músicos prehispánicos non tiñan un sistema de entoación coordinado, pero respondían á sensibilidade e necesidade de recrear, a través de festas, rituais e cerimonias, maxia. daquela época. Estes sons constituíron a base da música para a caza, a guerra, os rituais e as cerimonias, así como a música erótica e popular empregada en celebracións como nacementos, bautizos e mortes.
Outros instrumentos inclúen nomes como o ayacaxtli e o chicahuaztli, que producían delicados murmurios, mentres que os aztecolli e os tecciztli eran trompetas empregadas como signos de guerra. Entre os instrumentos de percusión atopamos o ayotl, feito con cunchas de tartaruga, así como o huéhuetl e o teponaztli, trataremos estes últimos para descubrir algunhas das súas características.
O huéhuetl e o teponaztli sobreviviron afortunadamente á conquista española; algúns exemplares están actualmente expostos no Museo Nacional de Antropoloxía. Hoxe en día, grazas ao interese pola tradición da música prehispánica por parte de bailaríns e músicos, así como á experimentación dunha busca contemporánea que ten como ritmos ancestrais a súa clave, aínda se están a reproducir instrumentos do pasado.
Así, volvemos escoitar o huéhuetl e o teponaztli no medio das prazas cos bailaríns ao seu redor, en celebracións relixiosas, en concertos, en discos e cintas de cine. Moitos destes instrumentos son creacións propias ou reproducións fieis dos orixinais; o que, non obstante, non sería posible sen a hábil man dun popular artista, como Don Máximo Ibarra, un recoñecido tallador de madeira de San Juan Tehuiztlán, en Amecameca, Estado de México.
Dende neno, don Máximo distinguíase por ser un artesán serio e taciturno que con dedicación e amor entregouse a este oficio que valorou as raíces dos nosos sons ancestrais, traballando coa madeira e formando aos seus fillos e a outros talladores que aprenderon o oficio. ofrecendo a promesa de que dita arte non desaparecerá. De humilde extracción, con sabedoría nas mans, Don Máximo recrea tesouros dun mundo afastado, onde o real atopa o irreal, extraendo dun simple tronco de árbore non só a forma senón tamén os sons fortes e vibrantes dun país que exprésase en todo o seu esplendor a través deles.
Descuberto polo músico e coleccionista de instrumentos Víctor Fosado e polo escritor Carlos Monsiváis, Don Max, dun tallador de pedra a un artesán de estatuas e ídolos, e despois dun tallador de madeira, creador de mortes, máscaras, demos e virxes, converteuse en É un especialista en arte primitiva e un dos poucos artesáns que actualmente fabrican huéhuetl e teponaztli. Os seus descubridores amosáronlle por primeira vez un huéhuetl coa talla de jaguares e un teponaztli coa cabeza dun can. "Gustáronme moito", lembra o señor Ibarra. Dixéronme: ti es descendente de todos estes personaxes ”. Desde entón, e durante case 40 anos, Don Max non parou o seu traballo.
Os utensilios que usa son diferentes e algúns da súa propia creación, como a barrena, pinzas para arrincar, burís, cuñas, gubias de diferentes tamaños, teclados para sacar a chave, cincel para tallar as esquinas, formas que servirán para escavar o tronco de árbore. Unha vez que teña o tronco, que pode ser de piñeiro, déixanse secar durante 20 días; despois comeza a oco, dándolle forma de barril e coas medidas establecidas; cando tes o espesor do burato, segue o tamaño de limpeza. Elíxese o debuxo e trázase cun lapis no maleteiro, para dar lugar á talla artística. O tempo que se leva é de aproximadamente medio ano, aínda que depende da dificultade do debuxo. Na antigüidade a pel de cervo ou de xabaril empregábase para tambores, hoxe úsanse peles de carne grosas ou finas. Os debuxos son copias dos códices ou do seu propio invento, onde cabezas de serpes, soles aztecas, aguias e outras iconas rodean o mundo imaxinario dos instrumentos.
Nun primeiro momento a maior dificultade representouna os sons, a través da realización das teclas, o aparello, as incrustacións e as cabeceiras do teponaztli, pero con enxeño e unha técnica aprendida líricamente, aos poucos os pequenos troncos de árbores comezaron a traducirse en sons. Ibarra está inspirado no volcán e os seus arredores. “Para facer este tipo de traballo -dícanos- hai que sentilo, non todos teñen capacidade. O lugar axúdanos porque estamos preto da vexetación, das fontes e, aínda que o volcán bota cinzas, amamos moito a Popo, sentimos a súa forza e a súa rica natureza ”. E se para a música indíxena prehispánica o aspecto máis importante era a comunicación coa natureza, onde os músicos escoitaban a súa voz para tratar de comprender o ritmo perfecto, a través da calma do vento, o silencio profundo do mar ou da terra e caendo auga, choivas e fervenzas, entendemos por que Don Max é capaz de converter a súa creación en sons místicos.
Ao pé do volcán, nun ambiente bucólico e rodeado dos seus netos, Don Max traballa pacientemente á sombra. Alí converterá o tronco da árbore en huéhuetl ou teponaztli, en formas e sons ancestrais; así escoitaremos os profundos ecos dun pasado, máxico e misterioso como os ritmos do tambor.
