A cerimonia do 3 de maio, día da Santa Cruz, está organizada polos graniceros, que teñen o poder de deter a sarabia, curar a outras persoas e manter o mal tempo afastado dos campos.
O paso do tempo e o coñecemento dos fenómenos naturais son algunhas das preocupacións máis antigas da humanidade, así como os efectos devastadores producidos polo desequilibrio das forzas da natureza, a pesar dos grandes avances científicos e tecnolóxicos que teñen. agora sistemas meteorolóxicos. É de suma importancia para algúns homes e mulleres (autodenominados traballadores temporais ou "graniceros") ofrecer un día ao ano a transparencia da alma que se entrega vestida de flores e esperanza para ese día e nalgún recuncho do planeta, como a cova do Cruces, onde se reúnen un grupo de persoas nas que a forza do raio impuxo a súa misión, que asumen en harmonía cos fenómenos atmosféricos que son decisivos no ciclo agrícola dos pobos das montañas centrais de México.
A cerimonia do 3 de maio é unha evidencia clara da conexión que existe entre o home e a natureza.
Os graniceros son persoas que dedicaron a súa vida a traballar a terra, e foi alí, no seu desempeño, que recibiron un raio e sobreviviron ás terribles descargas de aproximadamente 30.000 voltios. Cando isto ocorre, celébrase unha cerimonia, chamada coroación, nun dos santuarios aos que asisten irmáns que sobreviviron a unha experiencia similar, xa que din que "isto non é médico"; e é nesa cerimonia onde reciben o "cargo". Isto significa que a partir dese momento teñen o poder de parar a sarabia, manter o mal tempo afastado dos campos e a obriga de organizar a cerimonia o 3 de maio, o día da Santa Cruz, e outra o 4 de novembro. que pecha o ciclo para dar as grazas polos beneficios recibidos.
Outra peculiaridade dos graniceros é curar a outras persoas coas mans acompañadas das súas oracións ao Todopoderoso; Tamén hai casos nos que a súa visión se agranda a través dos soños e así poden comunicarse co espírito das montañas e cos elementos sagrados.
A orixe dos graniceros remóntase á época prehispánica, cando formaban parte da xerarquía sacerdotal e eran coñecidos como nahualli ou tlaciuhqui.
A cerimonia do 3 de maio na Cueva das Cruces é un ritual que marca a tempestade para as cidades próximas aos volcáns Popocatépetl e Iztaccíhuatl, na confluencia de Puebla, Morelos e o Estado de México.
O ano pasado, co permiso dos gardiáns desta tradición, puidemos ir ver o ritual da Santa Cruz na Cueva de las Cruces, que se atopa no sueste do Estado de México, entre os concellos de Tepetlixpa e Nepantla.
A nova mañá na que este grupo de peregrinos de fe está presente anualmente, iluminada por un raio, une a súa firme devoción, o seu tempo e co lume das primeiras brasas que queiman o copal e o aire sobe trenzado; a luz das primeiras velas acesas comeza a derretirse nesta boca da terra onde a sinxeleza das almas coroadas e a devoción dos participantes integran os seus cantos de loanza ao Creador e aos elementos do cosmos.
O traballo distribúese entre os participantes que están integrados realizando diferentes tarefas: algúns tenden á estufa, outros desenrolan os obxectos que se ofrecerán durante a cerimonia e outros limparán o lugar. Comeza o ritual e achegámonos ao maior desta tradición, Don Alejo Ubaldo Villanueva, que desempacou un selecto grupo de anxos de barro feitos á man que actualmente están redecorados con cores alegres e brillantes. Don Alejo contounos que estes anxos permanecerán durante a tormenta ao pé das cruces, xa que son coma gardiáns ou soldados que vixían silenciosamente o tempo no que pasa a tormenta. Mentres isto sucedía, outra parte do grupo encargouse de tapizar lanzas de cores con flores vivas que ao longo da cerimonia mellorarán a entrada do santuario onde se expoñen vellas cruces, que levan máis de cen anos representando o espírito do falecido. Irmáns temporais, que se recordan por nome e apelidos dentro das evocacións ao longo deste traballo temporal que vincula prosperidade e fertilidade e que produce auga nas sementes confiadas á terra.
Mentres, os preparativos continúan e, co permiso do maior, o compadre Tomás distribúe o pulque servido en cascas de millo como jícara para os presentes, un momento relaxado no que todos nos presentamos co resto do grupo e así comeza a e hai un intercambio de incógnitas como nomes ou por que están alí. Mentres isto sucedía, a atmosfera transformouse no momento en que o maior don Alejo sobe do seu asento a un lado do altar e canta unha canción ao Señor de Chalma cando vai a este espazo onde a devoción é capaz de abrir unha porta. dialogar coas forzas sagradas que habitan nese lugar sagrado. Tras el, unha pequena procesión diríxese á parte inferior do altar, onde permanecemos o resto da cerimonia. Así, durante un período considerable de tempo, agradécese ao ceo e aos seus anxos por recibirnos no lugar; Pídese que os homes teñan o pan de cada día e o copal fume nas mans do maior. O conxunto luminoso de arranxos florais e velas acesas acompañan as cancións da tradición cristiá referidas á Santa Cruz; despois de certo tempo ábrese un espazo silencioso para a reflexión; máis tarde cada un dos participantes integra un por un os ramos de flores cos que saúdan os puntos cardinais. Unha vez rematado este acto, don Alejo, xunto con don Jesús, procederon a vestir as cruces dentro da cova. Fano cunha cinta branca de aproximadamente dous metros de longo que está unida polo centro da cruz; unha vez feito isto, cravanse unhas vistosas flores de papel, todo acompañado do canto que une as linguaxes solemnes da natureza coa fe do home que vai da man. Unha vez máis, os participantes cumpren a misión encomendada por don Alejo para que os anxos de barro que traballarán durante as augas como gardiáns ou soldados, se presenten ao pé das cruces que compoñen estes santuarios.
O alcalde continúa e agora é o momento de ofrecer aos ceos as xestas e as palmeiras bendicidas (instrumentos empregados polos graniceros para evitar o mal tempo, a sarabia, a auga de choiva ou calquera outro fenómeno atmosférico que ameaza os campos cultivados ), evocando oracións e preguntando polos que traballan a terra, porque o mal tempo vai a unha rocha e porque o raio non bate a ninguén, todo acompañado do cerimonioso fume que sae do seu vaso.
Acto seguido, a reflexión invade de novo co seu silencio e as mulleres e homes con máis experiencia comezan a estender unha fila horizontal de manteles no chan na parte inferior do altar onde se depositarán as ofrendas, que normalmente conteñen froitas e pan, pratos con toupa e pratos con chocolate e amaranto en anacos, vasos con fudge de cabaza, arroz, tortillas, etc. Isto tamén se ofrece aos anxos temporais e saúdanse os puntos cardinais; logo, pouco a pouco e de xeito ordenado, a ofrenda vai depositándose ata converterse nunha alfombra aromática e colorida que expón o traballo e a esperanza destas persoas. Unha vez cuberto o espazo, chega unha canción e entón Don Alejo fai unha solicitude da comida que está presente na ofrenda; Máis tarde, don Alejo é asistido por algúns dos seus compañeiros de Graniceros para facer curas aos participantes, unha acción na que el e os seus compañeiros visualizan algunha deficiencia nas persoas que están a limpar, xa que alí poderían coroarse ou só ter aire.
Máis tarde, a comida elabórase con tortillas artesanais que se comparten, así como con arroz e toupeira. Despois faise unha canción con referencia aos "señores da vasoira" para que levanten a mesa e saian do lugar con moita gratitude. Agradecemos a compañía dos espíritos e os que asistiron á cerimonia, facendo o convite a continuar esta tradición o 4 de novembro dese mesmo ano. O ritual culmina coa distribución, entre os asistentes, da comida ofrecida.
Queremos expresar o noso profundo agradecemento a todas as persoas que chegaron ese día e tamén ás que non chegaron, así como ás familias dos graniceros polo seu apoio e interese en salvagardar as antigas tradicións que fan de México un país especial.
