Un par de días antes, a moza princesa 6 Mono Ñu Ñuu, acompañada dun par de sacerdotes, abandonara o reino de Añute, ou Xaltepec, para ir ao oráculo do templo da morte en Mictlantongo.
Alí quedou a residir co seu protector, a gran sacerdotisa 9 Hierba Q Cuañe, que a iniciou na arte de lanzar os grans de millo para ler o destino e converterse así en adiviña ou sacerdotisa da sorte, un dzehe dzutu noño. Tamén lle ensinou a observar os signos nas estrelas e o funcionamento dos calendarios, a relación entre o tempo e o espazo e a forma en que se distribúen nelas as enerxías divinas dos deuses. Fíxoo a través dun esquema que separa o mundo de arriba, o ceo ou Andevui, do plano intermedio, a terra ou Andayu, onde viven os homes, e o nivel inferior, o submundo ou Andaya.
Así, a terra formada por montañas e outeiros, vales e chairas foi imaxinada en forma de pintura, na que cada esquina era unha das catro direccións do universo, cun punto máis no centro, o Añuhu, no que estaba o eixo que soportaba os tres espazos.
Estas direccións estaban representadas por cinco lugares que delimitaban a nación mixteca: ao leste estaba o Cerro del Sol Yucu Ndicandii; ao norte o Cerro Oscuro Yucu Naa; ao oeste o río Ash Yuta Yaa e ao sur o templo da morte, que identificaba o lugar de abaixo, o Andaya. En canto ao centro, podería establecerse nunha das principais capitais da terra, como Tilantongo ou Ñuu Tnoo.
Pero as masas de auga como lagos e o mar, xunto con covas e cavernas, eran as entradas ao inframundo, o reino onde habitan as forzas da escuridade e da escuridade, do frío e o húmido. Este reino estaba composto por catro niveis, que cos cinco puntos anteriores sumaban nove, que era o número asociado ao inframundo. Este escuro reino situado ao sur estaba presidido pola deusa da Morte, a señora 9 Herba, Ñu Andaya, Iya Q Cuañe, que vivía no templo da morte, o Vehe Kihin, e era o gardián do Panteón de Reis, que estaba situada dentro da Gran Caverna, a Huahi Cahi.
Agora, cara ao leste atopamos a estrela máis grande e brillante, coñecida como Corazón do Ceo, o deus vermello do Sol, Lord 1 Death, Ñu Ndicandii, Iya Ca Mahu, que simbolizaba as enerxías da luz e do calor, iluminando o firmamento durante o día e quentando a terra para que nela poidan crecer plantas e seres. Por esta razón, o leste era a dirección onde a vida nacía e renovábase cíclicamente. Durante a noite, a estrela descendeu para iluminar o mundo dos mortos coma un sol negro, ata que rematou a súa viaxe e renaceu de novo, na madrugada do novo día, para subir polos catro andares do ceo, desde o lugar superior ou Andevui, que cando se engade aos nove pisos de abaixo dá o número trece, asociado a todo o ceo.
O ceo nocturno, relacionado coa dirección cara ao norte, era o reino dos deuses e creadores antigos, dos nobres anciáns Iya Ñuu, pai e nai de todos os deuses e orixe de todas as cousas. Son deidades astrais, da Vía Láctea e doutros grupos de estrelas ou constelacións, entre elas o Oso Grande, que se imaxinou como o Gran Jaguar que representaba ao señor do universo, o que tiña o espello de obsidiana brillante, Te-Ino Tnoo, como unha imaxe do ceo nocturno estrelado e que probablemente foi outro dos nomes do poderoso señor 4 Serpe-7 Serpe, Qui Yo-Sa Yo.
Do mesmo xeito, no eixo leste-oeste, que se tomaba como o camiño da luz, en contraste co norte-sur que era o camiño das tebras, estaba a gran estrela Tinuu Cahnu ou Venus, tamén chamada Quemi, que significa " catro ", quizais referíndose ás catro posicións que ocupa durante o seu movemento ao redor do Sol. Do mesmo xeito, era coñecido como a serpe de plumas ou xoias, Coo Dzavui, por estar adornado con ricas plumas de quetzal; pero este nome tamén se pode traducir como Rain Serpent, que é o remuíño das nubes de auga que se crea con fortes correntes de vento. É outra forma de Ñu Tachi, deus do vento, alento vital e espírito, renomeado como Lord 9 Wind Iya Q Chi.
Volvendo ao norte, tamén atopamos o dono dos animais salvaxes e o corazón da montaña, o deus das montañas Ñu Yucu, señor 4 Movemento Iya Qui Qhi. Os outeiros imaxinábanse como grandes colectores dos que saían fontes e fontes de auga. E nos seus picos cubertos de nubes estalaron os raios que desataron a choiva, se foi o beneficioso que fai medrar os cultivos ou o destrutivo que trae inundacións e xeadas e incluso a súa ausencia causou seca. Por esta razón, un elemento tan poderoso representouse a través dun dos señores do tempo, o Deus da choiva, o Señor 5 O vento, Ñu Dzavui, Iya Q Chi.
En dirección oeste atopamos varias deusas da fertilidade. Durante a noite, a deusa branca da Lúa Ñu Yoo, está personificada pola avoa do río, a señora 1 Eagle, Sitna Yuta, Iya Ca Sa, tamén chamada A nosa avoa. A súa influencia abarcou os ciclos de fertilidade humana, animal e vexetal e aos líquidos e masas de auga, como o mar, os lagos e os ríos, que estiveron presididos pola divindade das augas terrestres, a dama da saia de Jade ou Jeweled Iya Dziyo Dzavui, 9 Lizard Q Quevui, xa que esta pedra simbolizaba a preciosidade deste elemento cristalino. Xunto a eles estivo a deusa nai, a deidade da Terra, Ñu Ndayu, a dama 9 Caña Iya Q Huiyo, que leva traxe deseños de lúas, adornos de algodón e un fuso para xirar no pelo, xa que estaba relacionada con fiando e tecendo, así como con médicos e matronas.
Finalmente, o centro situouse nos lugares onde a codia terrestre xira cara a dentro, como nos volcáns, e dentro do embigo da terra residía o Señor do Lume Iya Ñuhu. Esta era unha deidade antiga, a miúdo amosada como un vello que levaba un braseiro, para conter o valioso elemento ígnea.
Estas son algunhas das principais deidades asociadas á concepción do espazo, aínda que aínda hai máis. E xunto a eles están os numerosos donos do lugar ou espíritos da natureza, chamados simplemente ñuhu, que eran os gardiáns de certos ambientes, como a terra, os bosques e os regatos.
Todo no universo mixteca estaba animado por forzas ou enerxías sagradas que coñecemos como deuses e espíritos, que interactuaban constantemente para producir o milagre da vida.
