Posuidores dun portentoso coñecemento da vida, dos deuses e do cosmos, os feiticeiros maias xogaron un papel decisivo na curación de enfermidades e en aliviar as maldicións. Coñece o seu ritual místico!
Nakuk Sojom soubo cando espertou aquel día que foi vítima dun "mal elenco", e ademais dun castigo dos deuses por fracasar no ritual; vomitara e tiña diarrea, ardía de febre e a cabeza xiraba pola intensa dor; do mesmo xeito, tivera soños estraños e angustiosos nos que un enorme jaguar con ollos coma brasas perseguiría un cervo, o levantaría e o mataría.
Nakuk Sojom soubo cando espertou que este cervo era o seu "outro eu", o animal no que chamaba a parte do seu espírito wayjel, e que o gran jaguar era o animal compañeiro do uaiaghon ou chamán mal que lle botara mal. Ver ao seu compañeiro de animais perseguido nos seus soños díxolle que fora expulsado do curro da montaña sagrada polos deuses ancestrais.
Dous días antes chegara Nakuk Sojom ao home de medicina, que despois de tomarlle o pulso deulle a beber unha infusión de herbas, pero a enfermidade foi empeorando e ese día pasoulle pola cabeza que non só sufrira a perda do seu wayjel, senón que quizais o uaiaghon decidira "Corte o tempo", é dicir quítalle a vida despois dunha lenta agonía. Entón decidiu chamar h ’ilol, "O que ve", de xeito que salvaría o seu volante da morte, o que traería o do seu propio corpo. O h'ilol era o home santo, o doutor do espírito, que ademais de converterse nun animal á vontade podía ser transmutado nun cometa, e o único capaz de curar a perda do espírito e o mal lanzado, porque el mesmo podería causar esas enfermidades. O h'ilol, coa súa túnica negra e o seu bastón baixo o brazo esquerdo, chegou á casa de Nakuk Sojom un tempo despois e inmediatamente interrogouno sobre os seus soños que podería interpretar grazas á súa "visión", e que revelou o que o chulel ou o espírito experimentara desprendéndose do corpo do enfermo mentres durmía. Despois de escoitar o soño do jaguar e dos cervos, o h’ilol soubo que o wayhel de Nakuk Sojom estaba perdido e desprotexido no bosque, a mercé do uaiaghon transformado nun jaguar. Entón tomoulle o pulso con coidado e o golpe das súas veas incluso lle dixo a quen o chamán estaba causando o dano: un vello coñecido, que fora encargado por un inimigo de Nakuk Sojom para lanzar o mal en vinganza dunha afronta antiga.
O h’ilol falou cos familiares de Nakuk Sojom e todos se prepararon para prepararse para a cerimonia de curación. Conseguiron un pavo macho negro, auga das fontes sagradas, sen tocar coa man do home, flores, agullas de piñeiro e varias herbas, así como schnapps. Tamén prepararon posol e tamales para o h'ilol. Mentres tanto, o chamán construíu un curro ao redor da cama da persoa enferma, que representaba os currais da montaña sagrada onde os deuses gardaban e protexían aos animais compañeiros dos seres humanos.
Ao mesmo tempo copal, presentáronse as ofrendas, o enfermo foi bañado na auga sagrada coas herbas curativas, puxéronlle roupa limpa e deitárono no corral. O chamán deulle unha infusión para beber e untoulle un ungüento negruzco na barriga, acariñando en círculos ao lado esquerdo; Despois limpouno cun puñado de herbas, acendeu o tabaco e comezou a sorber a augardente con pequenos grolos, mentres pronunciaba as longas oracións que inclinarían aos deuses para recuperar o animal compañeiro de Nakuk Sojom e poñelo de novo no curral de o monte santo. Ao rematar as oracións, fixo a "chamada da alma" de Nakuk Sojom, instándoa a que volvese: "Veña Nakuk, pide perdón aos deuses, volve de onde estabas só, de onde estabas asustado e perdido", mentres sacaba sangue do pescozo do pavo negro, que representaba ao propio Nakuk e deulle a beber ao enfermo unhas pingas.
Despois de que o chamán, o paciente e os asistentes comeran, e habendo confiado ás mulleres e aos anciáns o coidado dos enfermos, o h'ilol, acompañado do resto da familia, dirixiuse aos altares do monte sagrado para realizar as cerimonias pertinentes e deixar o pavo negro, xa morto, alí a cambio da alma de Nakuk Sojom. Dous días despois, o paciente puido levantarse: recuperara o control do seu waychel, as forzas malignas foran derrotadas, os deuses o perdoaran. Séculos antes da cerimonia de curación de Nakuk Sojom, a grande xamáns foron os propios gobernantes os que aprenderon, a través dos seus soños, a divinar, curar e comunicarse cos deuses, realizando entón varios ritos de iniciación. O momento culminante dunha iniciación consistiu en ser engulido por unha serpe ou outro poderoso animal e despois renacer como xamáns, homes con poderes sobrenaturais. Os xamáns, a través do transo extático ou da exterioridade da alma, provocados pola inxestión de cogomelos e plantas psicoactivas, así como pola meditación, o xaxún, a abstinencia sexual e a extracción do seu propio sangue, conseguiron entrar en contacto cos deuses, transfórmate en animais, fai viaxes ao ceo e ao inframundo, atopa persoas e cousas perdidas, adiviña a causa da enfermidade, descubre criminais e malvados e controla as forzas naturais como a sarabia. Todo isto converteunos en intermediarios entre deuses e homes.
No Popol Vuh do quiche maya Os gobernantes chamáns descríbense do seguinte xeito:
“Os grandes señores e homes prodixiosos eran os poderosos reis Gucumatz e Cotuhá e os poderosos reis Quicab e Cavizirnah. Sabían se se libraría a guerra e todo estaba claro ante os seus ollos ... Pero non só era así a condición dos señores; grandes foron tamén os seus xaxúns ... e isto en pago de ser creados e en pago do seu reino ... xaxuaron e fixeron sacrificios e, así, mostraron a súa condición de señores ”. E dos patriarcas das tribos quiche dicíase: "Entón a xente máxica, Nawal Winak, proxectou a súa chegada. A súa mirada chegaba lonxe, cara ao lado e á terra; non había nada que igualase ao que vían baixo o ceo. Foron os grandes, os sabios, os xefes de todas as festas do Tecpán ”.
Á chegada dos españois, os xamáns retiráronse a esconderse, pero seguiron sendo os homes sabios e portentosos da cidade, seguiron practicando o seu oficio de curandeiros e adiviñose continúan a facelo ata hoxe.
